Jurnal Ilmu dan Teologi Eropa, Maret 2007, Vol.3,
No.1, 17-30
__________________________________________________________________
ILMU PENGETAHUAN DAN
AGAMA DALAM SOSIOLOGI
ÉMILE DURKHEIM
Jesús Romero Moñivas
CU Villanueva dan Universitas San Pablo-CEU, c /
Costa Brava 2, Barrio de Mirasierra, 28034 ,
Madrid, Spanyol
(Diterima 16 Januari 2007)
Abstrak
Artikel ini bermaksud membuat eksposisi sistematis Sosiologi agama
di Emile Durkheim, untuk menunjukkan hubungan antara Sains dan Agama dari
pendekatan sosiologis. Dengan itu, juga berusaha mengklaim pengenalan
sosial ilmu dalam dialog antara Ilmu dan Teologi.
Kata kunci: Sains dan Agama, Sosiologi agama, Émile
Durkheim, ilmu sosial,
Teologi
1. Pendahuluan: Sosiologi dalam 'Dialog Sains dan Teologi'
Seringkali dalam dialog antara Teologi dan Ilmu
Pengetahuan tidak diterima pikiran kontribusi ilmu sosial dan manusia, dan
semuanya tetap terbatas pada percakapan antara ilmuwan alam dan para teolog. Meskipun
artikel ini bukan tempat di mana untuk membela masuknya sosial ilmu dalam
dialog ini, penting untuk diperhatikan meskipun kebetulan yang telah dimiliki
oleh Sosiologi, Antropologi, Psikologi, dan Ekonomi peran mendasar dalam
masyarakat maju. Bahkan, sangat sering kita dapat memverifikasi 'membentuk
kekuatan' pada orang-orang sosiologis, ekonomi, antropologis tertentu, teori
psikologis: dengan demikian, sudah menjadi kebiasaan bahwa orang biasa tidak
tahu apa pun tentang Teori Relativitas, Mekanika Kuantum, dan Molekul Biologi,
tak satu pun dari dunia yang menggambarkan disiplin ilmu ini. Namun, afirmasi
sosiologis tentang realitas sosial sangat berpengaruh membentuk hubungan
manusia dan sosial-politik. Dari pendapat saya yang sederhana, apa Dialog
yang sering dilupakan oleh Ilmu dan Teologi adalah dalam kehidupan sehari-hari
orang dan dalam keyakinan agama mereka realitas yang paling berpengaruh
bukanlah yang disematkan realitas fisik-alami (baik dunia subquantum maupun
ukuran tak terbatas kosmos), tetapi lingkungan sosial-budaya,
yang membentuk pikiran mereka, sikap dan keyakinan: dan pengaturan
sosial-budaya dan afektif ini adalah subjek soal Sosiologi. Jika Teologi
tidak mau buta dengan cara yang ada realitas sosial mempengaruhi formulasi
teologis dan persepsi sosial agama, itu harus mencakup ilmu-ilmu sosial di klub
penuturnya.
Untuk itu saya ingin menulis di
sosiolog. Namun demikian, makalah ini tidak tidak berurusan dengan masalah
pinggiran tentang pengaruh sosiologis konkretteori tentang konfigurasi realitas
sosial. Sebaliknya, saya khawatir dengan masalah dasar tentang masalah
hubungan antara Sains dan Agama, bahwa sosiolog abad XIX (pada
intinya, karena itu, perselisihan tentang hubungan antara Sains dan Agama)
mendekatinya dari perspektif sosiologis. Émile Durkheim (1858-1917) adalah
salah satu yang klasik sosiolog yang termasuk 'Zaman Keemasan' Sosiologi dan
dia juga salah satu yang pertama yang membuat pengembangan disiplin ilmu kami
secara sistematis. Meskipun ia memiliki pelatihan dalam bidang Filsafat, ia
segera menemukan filsafat zamannya sebagai dekaden dan murni
retoris. Untuk situasi ini ia ingin meniru metode investigasi dari ilmu
fisika-alam yang sukses di usianya dan itu meluas mereka ke arah mempelajari
masyarakat: dengan demikian, ia dikhususkan untuk penciptaan, sistematisasi dan
difusi dengan Sosiologi yang sangat khusus perspektif epistemologis (infra ). Gaya
metodologisnya yang khas asli, kompleks, mendalam dan komparatif dan keragaman topic
yang dia perlakukan, adalah alasan mengapa Durkheim menjadi salah satu yang
lebih penting sosiolog klasik dan penulis referensi. Tentu saja, untuk
mengenalinya Peran fundamental dalam Sosiologi itu tidak perlu disetujui semua asumsi
epistemologis dan teoritis dari sosiolog Prancis. Nya khusus hubungan
afektif dan profesional, keadaan pribadinya, miliknya dukungan untuk Republik
dan laisisme Prancis, dan karyanya yang tak ada habisnya
penelitian membuat sulit untuk merangkum kontribusi teoritis yang
kompleks untuk studi pendidikan, sosialisme, moralitas, keluarga, agama,
epistemologi, dll. Untuk itu dan untuk studi yang lebih luas -, kami mengirim
pembaca ke karya klasik, pada dasarnya buku Steven Lukes, yang mencoba
memasukkan dan menghubungkannya pribadi dan intelektual dalam konteks yang
lebih luas dari semua keprihatinan Durkheim
Artikel saya jauh lebih sederhana. Ia
mencoba menganalisis secara singkat Durkheim ide tentang hubungan antara Sains
dan Agama. Baginya perdebatan ini adalah dipecahkan dari pendekatan
sosiologis agama. Itu sebabnya, sebelum berurusan khususnya dengan masalah
'hubungan sains-agama' di bagian keempat, itu berguna untuk meringkas
sosiologinya tentang agama, karena ia berada di dalam yang lebih luas ini kerangka
teori-sosiologis di mana masalah makalah ini menerima semua berarti. Pada
gilirannya, sosiologinya tentang agama tidak dapat dipahami tetapi dari epistemologi
sosiologisnya. Bahkan, dalam analisis Durkheimian tentang agama di sana semua
adalah kunci metodologis, yang dirumuskannya sebagai kunci mendasar mempertimbangkan
Sosiologi sebagai ilmu sejati. Dengan cara ini, bagian pertama adalah
upaya merangkum esensi epistemologi dari sosiolog Prancis. Ini berarti
Anda harus membaca artikel ini dari baris pertama hingga akhir, karena masalah
hubungan antara Sains dan Agama adalah kasus khusus-nya Sosiologi Agama, dan
yang ini pada gilirannya adalah kasus khusus jenderal epistemologi
sosiologis. Hanya jika terlahir dalam urutan bacaan ini maka akan menjadi mungkin
untuk memahami pemikiran Durkheim.
2. Epistemologi Durkheimian: tinjauan singkat
Ciri khas sosiologi Durkheim adalah penahannya
yang stabil di epistemologi yang sangat konkret dan pasti. Padahal, karier
intelektual sang pria Sosiolog Prancis ditandai oleh upaya berkelanjutan untuk
membangun ilmu sosiologis dengan dasar epistemologis yang kuat (memang, itu
kekhawatiran epistemologis merupakan inti dari tugas penelitiannya) Dalam
sosiologi dari Durkheim kita dapat mengenali dua premis umum: pertama,
sosiologi harus sains dengan metodologi yang mirip dengan ilmu fisika-alam
berdasarkan positivisme. Kedua, ilmu masyarakat positivis ini bertentangan
dengan Filsafat dan untuk Psikologi. Mari kita lihat apa arti kedua premis
atau teoretis ini ada asumsi dalam pemikiran Durkheim.
2.1. Sosiologi sebagai ilmu positivistik dari fakta sosial
dianggap sebagai sesuatu
Durkheim mengambil sebagai model 'sains'
positivisme yang baru dirumuskan oleh salah satu pendiri ayah dari Sosiologi,
Auguste Comte. Itu perlu ingatlah bahwa Comte memiliki pengaruh besar pada
sosiologi Durkheim. Satu jangan lupa juga bahwa pemikiran Comte yang dipertahankan
menjadi positif progresif dari semua ilmu yang tahap terakhir adalah sosiologi
(untuk apa pertama dia memberi nama fisika sosial), sebagai ilmu positif paling
kompleks, karena ia terintegrasi dalam objek studinya (manusia suka makhluk
sosial atau Kemanusiaan) semua kontribusi dari ilmu-ilmu sebelumnya. Mengikuti
perumus positivisme, Durkheim berpikir sains selalu berurusan dengan 'hal',
tetapi tidak dengan 'ide' 'konsep'. Karena itu, miliknya titik awal selalu
sensasi, informasi sensitif, eksterior hal-hal: "karena itu untuk sensasi
yang diberikan kepada kita bagian luar hal-hal, oleh karena itu dapat dikatakan
secara singkat: sains, agar menjadi objektif, itu harus dimulai, bukan dari
konsep yang telah terbentuk tanpanya, tetapi dari sensasi. Ini adalah data
sensitif dari mereka yang harus mengambil elemen-elemennya definisi awal secara
langsung ”[2]. Memang positivisme ini (yang dalam Durkheim adalah jumlah
dari empirisme dan realisme dan saya mengerti 'empirisme' dan 'realisme' di
Indonesia artinya lebih asli, dan bukan dalam arti yang akan diberikan oleh
Hume) apa yang mengarah pada perumusan salah satu yang paling terkenal dan
polemiknya 'aturan' ( sistem ) epistemologis :
fakta sosial ( faits sosial ) harus
dipertimbangkan sebagai 'benda'. Jika sosiolog Prancis menggunakan istilah
'benda', ia melakukannya dalam pengertiannya lebih murni realistis: "itu
adalah" sesuatu ", memang, semua yang diberikan, semua yang
menawarkan atau, melainkan dikenakan pada pengamatan. Untuk mengobati
fenomena seperti hal-hal, itu untuk memperlakukan mereka dalam kualitas data
yang merupakan titik awal sains Karena
itu, di Durkheim istilah 'benda' tidak memiliki makna 'materi' seperti yang
sering dikatakan. Sebenarnya, penggunaan kata 'benda' telah menjadi klaim utama
menentang 'ide'. Ini bukan karena sosiologi harus berurusan
dengan materi hal-hal, tetapi karena sosiologi harus menghapus' ide-ide yang
terbentuk sebelumnya 'dan, karena itu, ia harus pindah dari idealisme
sosiologis , yang akan menjadi terbatas pada
analisis ide-ide apriori yang diambil sebagai titik awal
penelitian dan sesuai dengan yang perlu disesuaikan realitasnya. Meskipun
ada semantic ambiguitas dari istilah 'benda', Durkheim mengklaim dengan
menggunakan dua golongan. (A)Pertama, untuk memperjelas karakter objektif dan
benar-benar ilmiah Sosiologi, mengikuti paradigma positivis ilmu fisika-alam.
Sosiologi seperti halnya Fisika atau Astronomi - mengambil sebagai subjeknya meneliti
serangkaian fakta yang jelas terbatas yang dapat, demikian, 'ditunjukkan oleh jari
'( montrés du doigt : ditunjukan ), dan karena itu Sosiologi
tidak berurusan dengan ilusi atau kegilaan spekulatif. (B) Tapi, kedua ,
apa yang lebih dalam memperjelas
Istilah 'benda' adalah fakta bahwa sosiolog menemukan kenyataan
sosial dan dibangun secara historis - yang telah mengkristal dan, oleh karena
itu, dikenakan kami. Tentu saja realitas sosial dikonstruksikan, tetapi
menjadi terwujud dan berakhir memaksa atau membatasi kami. Ini adalah arti
sebenarnya dari 'benda': fakta sosial bahwa, meskipun diciptakan oleh manusia,
ia datang kepada kita seperti itu dan sosiolog hanya perlu mengamatinya,
menggambarkannya, dan menjelaskannya. Anthony Giddens menjelaskannya
dengan sangat tajam: “Menganggap fakta sosial sama seperti segalanya melakukan
tindakan detasemen yang diperlukan untuk mengakui bahwa masyarakat memiliki keberadaan
objektif, terlepas dari salah satu dari kita; karenanya bisa dipelajari
dengan metode observasi objektif. Fitur terpenting dari 'benda' itu bukan
plastik untuk kehendak: kursi bergerak jika didorong, tapi itu perlawanan
menunjukkan bahwa itu ada secara eksternal bagi siapa pun yang melakukan
dorongan. Hal yang sama berlaku untuk fakta sosial, bahkan jika ini tidak
terlihat dengan cara seperti itu objek fisik seperti kursi ”. [5] Dari
sudut pandang metodologis, the Yang penting adalah bahwa - menurut Durkheim -
Sosiologi, sama seperti lainnya ilmu, didasarkan pada 'pengamatan'. Dengan
demikian fakta sosial, dianggap sebagai 'Benda', memiliki kualitas ganda yang
dapat dilihat melalui pengamatan ilmiah: mereka eksternal bagi individu dan
mereka memiliki karakter paksaan terhadapnya.mInilah yang merupakan definisi
Durkheimian klasik tentang fakta sosial: “[fakta sosial] terdiri dari perilaku
akting, pemikiran, dan perasaan eksternal individu, yang diinvestasikan dengan
kekuatan koersif berdasarkan yang mereka kendalikan dia. Masalah ini adalah
tema berikutnya paragraf.
2.2. Sosiologi sebagai Ilmu yang menentang Filsafat dan
Psikologi: the
Sosiologi
En 1879 Durkheim terdaftar di École Normale Supérieure of
Paris,di mana dia bertemu Fustel de Coulanges. Selama tinggal di École,
dia dijuluki 'The Metaphysician' karena minatnya yang luar biasa pada filsafat pertanyaan. Bahkan,
julukan ini akan mengejarnya seumur hidupnya, karena beberapa nya tesis
sosiologis, sebagai sosiologi yang akan kita lihat nanti. Pada 1882 dia lulus
dalam bidang Filsafat dan, terlepas dari kritiknya yang kemudian terhadap
Filsafat, faktanya adalah bahwa seluruh hidupnya disimpan dalam sikap yang khas
dan filosofis kedalaman. Bagaimanapun, dari tulisan-tulisan sebelumnya [6,
7], ia menjelaskannya pendapat kritis tentang karakter filsafat dan spekulatif
yang berlebihan mulai bisa ditebak kecenderungan positivisnya yang
kuat. Durkheim membidik filsafat perlindungan dalam pendidikan menengah,
tetapi untuk itu ia menuntut filsafat bahwa itu berhenti menjadi sastra abstrak
( littérature abstraite ), retorika belaka berdasarkan bakat
artistik “yang terdiri dari menggabungkan ide-ide sebagai artis menggabungkan
gambar dan bentuk, untuk merayu kesenangan dan bukan memuaskan alasannya,
karena membangunkan kesan estetis dan tidak mengekspresikan hal-hal. Filsafat
harus menjadi lebih ilmiah, menjauh dari deduksi metafisik. Penolakan
metafisika, pada kenyataannya, adalah salah satunya ide-ide panduan dasar
epistemologi Durkheimian dan itu akan diperjelas studi agama, dengan penolakan
yang sama empatiknya terhadap hal-hal gaib, seperti halnya kita akan lihat di
bawah ini. Akhirnya, penentangannya terhadap filsafat dilakukan sebagai
tujuan sosiologi sesuatu yang lebih dari filsafat sosial yang kabur, berusaha member
konsistensi positivis untuk mempelajari fakta sosial. Sebaliknya, konsepsinya
tentang sosiologi berlawanan dengan psikologi tidak ada hubungannya dengan
metodologi, tetapi dengan pokok bahasan masing-masing dua disiplin ilmu
ini. Tepatnya, di sini orang menemukan engsel teoritis epistemologi
Durkheim: sosiologismenya . Seperti yang saya katakan di
atas, fakta sosialnya adalah hal-hal yang menjadi ciri eksternal dan
koersif. Gagasan ganda ini memiliki 'raison d'être', tepatnya, karena
fakta sosial tidak diproduksi oleh individu, tetapi untuk masyarakat dipahami
sebagai 'hati nurani kolektif'. Kunci untuk memahami sosiologi Durkheim
dan konsepsinya tentang agama, di sini berada persis: dalam gagasan masyarakat
sebagai realitas sui generis , produsen fenomena sosial -
terutama yang berhubungan dengan moralitas dan dengan demikian, oleh karena
itu, masyarakat lebih dari sekadar penjajaran individu hati nurani. Justru,
karena masyarakat seperti ini dikandung ada, itu mungkin dan perlu memiliki
sosiologi sebagai sesuatu yang berbeda dari psikologi belaka dari hati nurani
individu. Namun demikian, 'realisme' sosiologisnya tampaknya lebih banyak
muncul dari asumsi moralnya daripada dari yang epistemologis. 'Realisme'
Durkheimian ini berlawanan dengan 'nominalisme' yang lebih weberian menjadi
salah satu tesis sosiolog Perancis yang lebih bermasalah. Ditemukan begitu
banyak banyak kritikus di panggung mereka di Bordeaux (1887-1902) dan Paris
(1902-1917). Faktanya, semua kritik datang dari - dengan satu
atau lain cara - dari mereka Tarde, fenomena sosial dapat direduksi menjadi dan
dijelaskan pada individu ketentuan Bagaimanapun, “kritik terus mencirikan
[realisme sosial] ini (meskipun klarifikasi dan penolakannya yang berulang)
sebagai dogmatis, skolastik, genap mistis, tidak dapat diverifikasi dan tidak
ilmiah atau sebagai alternatif penolakan kebebasan dan keunikan individu, dan
kadang-kadang sebagai advokasi memikat yang tidak bermoral subordinasi individu
ke dalam kelompok ”. Kekhawatiran Durkheim tentang dasar moralitas
membawanya ke sana mengandaikan - karena penolakannya untuk mengajukan masalah
dari supernatural atau sudut pandang metafisik - realitas sosial yang
menjalankan peran moral tanah: mirip dengan Kant yang memperkenalkan Tuhan
sebagai dalil tentang alasan praktis. Itu teks berikut - sehubungan dengan
masalah agama yang akan kita tangani kemudian - sangat mencerahkan dan
strukturnya tampaknya disebabkan oleh petition Principii ,
karena dia menolak tanpa argumen sebagai dasar metafisik untuk moralitas. Jika
penolakan ini diterima, maka kesimpulan dari sosiolog Prancis tampaknya satu-satunya
yang dapat diandalkan: “Ilmu pengetahuan tidak lagi peduli mengetahui apakah
ada realitas lain. Untuk Ilmu pengetahuan, hanya satu hal yang benar,
bahwa ada cara berpikir dan bertindak itu
adalah kewajiban dan untuk alasan ini mereka berbeda dari semua
bentuk lain dari
tindakan dan dari representasi mental. Dan karena kewajiban
mengandaikan suatu
otoritas yang memaksa, lebih tinggi dari subjek yang dipaksa untuk
kewajiban dan selain itu kita tidak tahu secara empiris otoritas moral yang
lebih tinggi daripada individu kecuali komunitas, perlu dipertimbangkan sebagai
sosial jenis semua fakta yang disajikan karakter ini. Individu merasa bahwa
fakta sosial bersifat eksternal dan koersif karena mereka datang bukan dari dia
atau dari otoritasnya, tetapi dari masyarakat sebagai sui kenyataan
umum. Ini bukan untuk mengatakan bahwa Durkheim menyangkal masyarakat itu
terdiri dari orang: benar-benar, masyarakat memiliki sebagai 'substratum'
individu, tetapi tidak direduksi menjadi
mereka: "jika mungkin untuk mengatakan, dengan cara tertentu,
bahwa representasi kolektif adalah bagian luar dari hati nurani individu, itu
karena mereka tidak berasal dari mengisolasi individu, tetapi
pengelompokannya; apa yang sangat berbeda ”. Model dia kegunaan untuk
mencontohkan tesisnya adalah bahwa sintesis kimia, yang tidak direduksi menjadi
jumlah elemen penyusunnya tetapi muncul yang baru tidak dapat direduksi properti
ke bagian make-up. Jelas bahwa dalam sosiologis ada konflik mendasar
dengan Gabriel Tarde, yang membatasi studi sosiologi dari hati nurani individu
dan perilaku kolektif untuk penularan sosial melalui imitasi. Durkheim
bertujuan Sosiologi harus memiliki subjek yang tepat- penting dan berbeda dari
Psikologi, dan untuk itu ia memperkenalkan teorinya masyarakat
sebagai realitas sui generis dan, oleh karena itu,
sebagai pencipta fakta sosial yang dipelajari sosiologi. Dengan demikian,
ia jatuh ke dalam bidang sosiologis yang berbahaya, yang akan menentukan semua
sosiologinya tentang agama.
3. Pokok-pokok sosiologi agama Durkheim
Sosiologi agama Durkheim adalah kompleks, penuh
naungan dan pengaruh dan itu menyajikan evolusi internal tertentu. Namun
demikian, di sini saya tidak bisa masukkan analisis terperinci, untuk itu saya
mengirim pembaca ke artikel saya yang dikutip di atas, dan di sini saya akan
berpusat pada esensi dasarnya.
3.1. Fungsionalisme Agama: kualitas dinamis dan kohesi
sosial
Durkheim telah diklasifikasikan sebagai salah satu pendahulu dari
apa yang ada di Sosiologi nanti akan disebut 'fungsionalisme'. Dalam
penanganannya agama Fungsionalisme sosiologis membuatnya lebih menghargai hal
ini bahwa penulis lain. Sosiolog Perancis melihat agama sebagai konstituen
institusi dari setiap masyarakat, dimasukkan - seperti yang akan kita lihat
pada paragraf berikutnya, Cf. 3.2) di dalam duplikat manusia struktural yang
sistematis untuk Durkheim dalam teorinya tentang Homo Duplex . Untuk
motif ini, di Durkheim pernyataan kerja yang mirip dengan yang berikutnya
selalu muncul: "Perasaan ini [itu religius] telah terlalu umum dalam
kemanusiaan, telah sangat konstan sehingga itu
tidak mungkin ilusi. Ilusi tidak bertahan selama
berabad-abad. Karena itu, ini kekuatan yang dirasakan manusia untuk datang
kepadanya harus benar-benar ada ”. Ini Penegasan membuat perbedaan yang jelas
dengan Karl Marx yang melihat agama sebagai epifenomenon dan, oleh karena itu,
sebagai ilusi subjektif belaka yang kurang memiliki sendiri substantivitas. Bagi
Durkheim, agama bukanlah ilusi, meskipun penyebabnya adalah tidak sepenuhnya
supranatural, tetapi murni alami. Terlepas dari evolusi internal sosiologi agama
Durkheim itu menderita segera setelah pergantian epistemologis tentang konsep
masyarakatnya, ada elemen yang tersisa dari refleksi pertamanya tentang agama
dalam bukunya disertasi doktor: karakter fungsional keagamaan untuk
mendukung kohesi sosial . Dengan demikian, “[Durkheim]
percaya bahwa ia membuktikan bagaimana sebuah masyarakat sama sekali, berbagi
prinsip atau aksioma, kepercayaan yang diperlukan jika itu untuk tetap menjadi
masyarakat; dan bagaimana agama merupakan bagian dari prinsip-prinsip bersama
ini. Dia selalu melihat agama dalam konteks pola sosial tatanan, dari diri
sendiri pelestarian masyarakat sebagai masyarakat ”. Sebenarnya, Durkheim
melampaui sekadar fungsi kohesif dari kepercayaan agama, karena baginya semua
apa yang dibagikan
kuat oleh semua anggota masyarakat memperoleh karakter agama. Sesuai
dengan fungsi kohesif agama Durkheim ini mulai, terutama dalam karya
terakhirnya, untuk melihat agama lebih sebagai kekuatan dan aktivitas daripada sebagai
set representasi sederhana. Ini menegaskan tesisnya yang menurutnya 'esensi'
agama tidak berakar pada intelektual atau dalam penjelasan tentang misteri,
bahkan dalam korpus kosmologi, antropologi atau teologi. Durkheim berpikir
- bahkan mengakui bahwa pada pandangan pertama agama menampilkan dirinya
sebagai sistem representasi - esensi agama adalah terletak di bidang tindakan:
“keyakinan pada dasarnya bukan pengetahuanyang diperkaya oleh roh kita: fungsi
utamanya adalah untuk memprovokasi tindakan”. Ini memiliki kualitas dinamogenik ( dynamogénique )
karena menyebabkan dan menghasilkan aksi, gerakan pada orang percaya
(Ibid). Apa yang melibatkan tindakan ini? Karena orang percaya merasa
bahwa dia dapat lebih ( Il peut davantage ): “manusia memiliki
kepercayaan diri, semangat hidup, antusiasme yang tidak bereksperimen waktu
biasa. Pengaruh dinamogenik agama inilah yang menjelaskan dampaknya menjadi
abadi ”. 'Kekuatan' inilah yang merupakan 'suci', yaitu ciri nyata agama
bagi Durkheim.
3.2. Agama dalam teori Durkheim tentang Homo Duplex
Akibatnya, yang suci dalam
penentangannya terhadap yang profan itulah yang membentuk fitur
nyata dari agama dan bukan keilahian supranatural (lih. infra ). Itu
pertanyaan penting bagi kami adalah: apa dasar dari kualitas dinamogenik ini? agama? Artinya:
mengapa ada kekuatan suci yang dimiliki manusia pengalaman? Jawabannya
adalah teori Homo Duplex - yang dasarnya dalam dikotomi 'sosial – individual'
dan 'sakral-profan' yang begitu esensial dalam memikirkan Durkheim dan yang
memiliki dasar dalam sosiologi sebelumnya dijelaskan. Teori Homo Duplex
ini mengambil tugas untuk menjelaskan dikotomi yang terjadi pada manusia, ia
dipahami secara tradisional sebagai dualitas tubuh dan jiwa. Sebagai titik
tolak, Durkheim mengambil fakta yang tak terbantahkan
manusia "telah, pada setiap saat, merasakan hidup" dari
dualitas ini. Dan pergi melanjutkan dengan fungsionalisme sosiologisnya,
ia berpikir bahwa sesuatu masih ada berdiri di sepanjang semua budaya dan zaman
harus mencerminkan sesuatu yang nyata: itu milik, untuk berbicara, pada
struktur ontologis manusia. Selain, dualitas ini ada dalam pengetahuan dan
tindakan: seperti untuk pengetahuan, ada sensasi dan pemikiran sensitif, di
satu sisi (tubuh); dan pemikiran konseptual dan pemahaman, di sisi lain
(jiwa). Adapun tindakan, ada selera egois (tubuh) di satu sisi, dan aktivitas
agama dan moral (jiwa) di sisi lain. Dualitas ini bukan semata-mata ilusi
dan, karenanya, baik monisme materialistis maupun idealisme tidak bisa akun
itu. Sebenarnya ada dualitas nyata , meski tidak secara
metafisik akal, karena semua dualisme metafisik lakukan adalah untuk
menghipnotis dualitas ini di dua zat berbeda. Sebaliknya, dualitas yang
dirujuk Durkheim dipandang sebagai “hanya dua lingkaran kehidupan interior, dua
sistem hati nurani menyatakan bahwa, karena mereka tidak memiliki asal yang
sama, tidak memiliki yang sama karakter dan jangan arahkan kami dalam arti yang
sama ”[14]. Padahal, ada yang nyata pertentangan di antara mereka,
ketegangan nyata yang perlu dijelaskan dan juga tidak mengurangi atau
menghilangkannya. Tetapi bagaimana dualisme antara jiwa dan tubuh ini dan antara
sakral dan profan dijelaskan? Satu-satunya cara yang ditinggalkan Durkheim
adalah pendekatan sosiologis. Dan ini diterjemahkan ke dalam gagasan bahwa
keduanya sakral dan animikal (mengacu pada jiwa) manusia datang dari
masyarakat. Jika manusia menderita dan hidup ketegangan antara kopral dan
konseptual di bidang pengetahuan, dan antara egois dan tingkah laku
altruis-moral di bidang aksinya, memang demikianlah karena dia benar-benar hidup
ketegangan antara dimensi ganda individu, di satu sisi, dan dari anggota
komunitas (Masyarakat), di sisi lain. Apa yang datang dari masyarakat-
Animical - diberkahi dengan otoritas yang menguduskannya, sedangkan Kopral-somatik
dan yang profan diidentifikasikan dengan individu dan kesepian kehidupan setiap
orang. Dengan cara ini, agama juga memiliki karakter penyempitan ini
individu, dan penyempitan ini berasal dari masyarakat, yang lebih dari orang-orang.
3.3. Masyarakat sebagai dasar agama: masyarakat adalah
Tuhan
Menurut Durkheim yang menjadi ciri khas agama adalah yang sakral
dan bukan Tuhan. Ini, pada kenyataannya, pendekatan kunci dari definisi
yang lebih lengkap agama: “Suatu agama adalah sistem kepercayaan dan praktik
yang dipersatukan relatif terhadap sacral hal-hal, yaitu, hal-hal yang
dipisahkan dan dilarang - kepercayaan dan praktik yang bersatu dalam satu
komunitas moral tunggal disebut Gereja, semua orang yang patuhi mereka”. Tuhan
tidak perlu menjelaskan dualitas manusia dan Durkheim tidak menganggap
referensi atau hubungan dengan Tuhan seharusnya esensi agama: gagasan tentang
Tuhan tidak ada di semua agama dan, di Bahkan, agama melampaui hubungannya
dengan keilahian. Faktanya, “itu tidak akurat bahwa gagasan [bahwa Allah]
ini, dalam semua peragaan kehidupan religius, memiliki peran yang lebih besar
yang dianugerahkan kepadanya ”. Di antara yang paling penting agama-agama
yang diyakini Durkheim untuk menemukan dalam agama Buddha agama yang mana referensi
ke Tuhan tidak ada. Namun demikian, penegasan Durkheimian ini tentang Ketidakrelevanan
Tuhan sebagai faktor penjelas adalah epistemologis a priori asumsi
yang termasuk dalam pendekatan sosiologis: “jika itu dimasukkan sebagai aturan
metode bahwa semua fenomena yang terjadi di alam adalah alami dan bergantung
sebab-sebab alamiah, karena agama-agama itu ada di antara mereka,
maka di sanalah sifatnya harus mencari sumber atau sumber kehidupan
keagamaan. Sekarang, itu hanya kekuatan moral yang lebih tinggi dari
kekuatan individu manusia yang dapat diamati dunia adalah mereka yang
dihasilkan dari pengelompokan kekuatan individu, dari dunia sintesis dalam dan
untuk masyarakat: mereka adalah kekuatan kolektif ”. Menurut bagi
Durkheim, terbentangnya antara tubuh-jiwa dan profan suci adalah sebuah ekspresi
dikotomi antara individu, harian, utilitarian-ekonomi hidup, di satu
sisi; dan momen kolektif effervescence, di sisi lain. Karena itu, asal
mula pengalaman religius sedang berlangsung - disebutkan sebelumnya -
dari individu, antara kehidupan biasa dan periode effervescence
kolektif. Periode-periode ini adalah mereka yang memperoleh sesuatu yang sacral
karakter dan, oleh karena itu, yang religius: "itu dipahami tanpa
kesulitan bahwa, diangkut ke keadaan agung ini, pria itu tidak mengenal dirinya
sendiri. Dia merasakan dirinya mendominasi, terseret oleh semacam kekuatan
luar yang membuatnya berpikir dan untuk bertindak dengan cara yang berbeda
bahwa dalam waktu normal, ia secara alami memiliki kesan belum menjadi dirinya
sendiri ”. Di sini definisi agama berdasarkan pada 'kekuatan' yang dialami
oleh orang percaya dikonfirmasi: 'untuk bisa lebih' yang dirasakan orang
percaya. Tetapi perasaan dan kekuatan ini, bersama dengan kekaguman dan cinta
suci terhadap apa yang melampaui individu, persis apa adanya orang percaya
percaya bahwa itu dihasilkan oleh keilahian: “Tuhan adalah kekuatan moral itu batasi
insting dan egoisme kita. Tetapi itu juga merupakan kekuatan yang
mendukung kita: iman dalam keselamatan, dalam perlindungan dan pertahanan Allah
”. Tapi itu tidak perlu diletakkan di luar ruang lingkup penjelasan untuk
perasaan-perasaan ini; sebenarnya “Dua peran ini, masyarakat
memainkannya. Masyarakat menuntut sifat tidak mementingkan diri sendiri individu. Selain
itu, kehidupan sosial datang untuk memperkuat hidup kita sendiri. Sosial
apa punhidup membuat kita terbawa intensitas ke tingkat rata-rata kehidupan
individu ”. The effervescence dari ritus kolektif adalah hasil dari ini potensi
dinamogenik yang diekspresikan oleh agama. Orang tersebut mengalami masyarakat
sebagai Tuhan yang nyata, meskipun "orang percaya dapat mewakili secara
tidak tepat kekuatan yang mereka berunding sendiri ”. Kekuatan ini tidak
datang dari kekuatan supranatural, tetapi dari masyarakat, kepada siapa mereka secara
bersamaan mencintai keduanya dan mereka takut, karena masyarakat secara
bersamaan baik wajib maupun mendukung. Masyarakat adalah satu-satunya
Tuhan. Oleh karena itu, Durkheim akhirnya melakukan penegasan ontologis tentang
sifat ketuhanan: masyarakat adalah Tuhan. “Entre Dieu et
la société il faut choisir”, karena: "Saya tidak melihat dalam keilahian
lebih dari masyarakat diubah rupa dan berpikir secara simbolis ”. Ini
berarti bahwa bagi Durkheim agama adalah diidentifikasikan dengan bidang sakral ,
dan sakral itu bukan hal lain masyarakat secara simbolis berpikir dan
menempatkan atau menegaskan kembali dalam 'sakras', dalam benda
sakral. Tapi kesucian berasal dari komunitas dan bukan dari domain
eksternal ke nya. Agama hanya seperangkat praktik dan keyakinan, dengan
mengacu pada yang sakral, yang terus menautkan suatu komunitas. Dan jika
ada Tuhan di dalam himpunan ini, itu hanyalah belaka 'prinsip organisasi', itu
adalah 'prinsip pengelompokan dan penyatuan' semua kerumunan benda sakral yang
membingungkan ini [17]. Tetapi Dia juga bukan penjelasan yang sebenarnya dari
agama maupun sakral.
4. Masalah hubungan antara Sains dan Agama
Mulai dari epistemologi sosiologis dan Sosiologi agamanya, rekonstruksi
pandangan Durkheim tentang hubungan antara Sains dan Agama sangat
kompleks. Untuk menganalisisnya secara sistematis nyaman untuk membedakan
bidang yang berbeda yang mungkin dalam potensial atau nyata hubungan bisa ada
antara Sains dan Agama, dan untuk melihat di masing-masing situasi jenis hubungan
apa yang ada di antara mereka.
4.1. Studi ilmiah Agama
Bidang pertama - dan mungkin yang paling penting untuk Durkheim -
di mana hubungan diberikan antara Sains dan Agama yang bisa kita rumuskan pertanyaan
berikut: apakah studi ilmiah tentang agama dimungkinkan? Perancis jawaban
sosiolog adalah tegas 'ya', dan pendapat ini dia tunjukkan berulang kali kesempatan. Durkheim
mengatakan bahwa kemungkinan Ilmu agama karena bahwa ia menganggap agama
sebagai sesuatu yang 'nyata' dan 'benar' dan bukan murni 'ilusi'. Dengan
demikian, fungsionalismenya yang religius adalah dasar bagi seorang ilmiah pengobatan
('nyata', karena itu) agama. Dia bahkan melangkah lebih jauh: dia
mengenali fakta bahwa sering analisis ilmiah agama berakhir dengan penyangkalan
kemudian bertentangan dengan yang pertama. Namun, bagi Durkheim:
“kesimpulan seperti itu membuktikan bahwa tugas tersebut tidak memiliki nama
ilmiah lebih dari nama ”. Agama hanya dapat dipelajari secara ilmiah jika
dianggap sebagai 'fakta' ( fait ) dan bukan ilusi. Sekarang,
seluruh deklarasi penghormatan terhadap agama ini seharusnya terbatas. Tentu
saja, bagi Durkheim agama adalah sesuatu yang nyata, tetapi sesuatu yang nyata yang
dijelaskan dengan sebab alami dan empiris belaka: masyarakat . Lagipula,
Ilmu agama di Durkheim adalah ilmu sederhana masyarakat; artinya, a
sosiologi. Jika agama tidak didasarkan pada supranatural dan jika
satu-satunya Tuhan masyarakat, maka ilmu agama yang positif tentu mungkin,
tetapi hanya menganggap yang suci sebagai transfigurasi simbolik belaka dari
masyarakat. Karena itu, terlepas dari deklarasi Durkheimian tentang tidak
menundukkan agama sains, hal yang pasti adalah bahwa klaim itu hanya masuk akal
di dalam kekhasannya Sosiologi agama. Apa yang sebenarnya mendasari
pertahanan Durkheimian dari ilmu agama
itu adalah ketakutan bahwa ilmu positif tidak memiliki kapasitas untuk datang
ke agama dan, oleh karena itu, yang terakhir lolos ke pemikiran ilmiah dan,
karenanya, mandiri dan mandiri. Ini akan menyiratkan untuk merusak
positivisme Durkheim dan untuk memberikan ruang kepada misterius dan metafisik,
yang sosiolog Prancis tidak mau hibah. Faktanya, cara Durkheim melaksanakan
Sains agamanya adalah sangat menerangi dan menunjukkan positivisme yang jelas
tidak terdamaikan dengan semua pertimbangan metafisik dan supranatural
agama. Studi agama di Indonesia Durkheim selalu didasarkan pada pandangan
yang suci sebagai yang diberikan, obyektif dan fakta eksternal: seperti yang
telah kita lihat sebelumnya, agama adalah fakta sosial, dan ini adalah dikenali
untuk manifestasi eksternal. Oleh karena itu, penjelasan bahwa orang
percaya memberikan pengalaman religius mereka tidak dapat mengingat. Itu Ilmuwan
yang mempelajari agama secara eksternal memiliki pengetahuan yang lebih nyata orang
percaya yang mengalaminya dan menjelaskannya dari dalam. Dan
ini karena orang beriman membuat dirinya ide keliru tentang apa yang dirasakan:
tidak ada Tuhan, tetapi masyarakat sebagai dasar dari pengalaman sakral orang
percaya. Ilmuwan itu mempelajari agama terbebas dari representasi
supernatural yang salah dan, Oleh karena itu, fungsinya bukan untuk mengkonfirmasi
anggapan agama bahwa orang beriman buat dirinya sendiri. Satu-satunya hal
yang harus dia buat adalah menjelaskan penyebab sebenarnya kualitas agama yang
dinamis, yang tidak lain adalah masyarakat. Dengan cara ini dan dalam bidang
pertama hubungan Ilmu-Agama ini Posisi Durkheim sangat paradoksal, meski
koheren dengan posisinya sendiri epistemologi. Di satu sisi, ia tidak
berhenti untuk mengulangi apa yang ia perlakukan agama dengan hormat dan bahwa
ia tidak menganggapnya sebagai phantasmagoria sederhana. Namun di sisi lain,
mereduksi agama menjadi masyarakat (dalam istilah yang kita lihat di atas)
sebenarnya dia tidak bisa tetapi menegaskan agama itu (seperti yang dipahami oleh
orang percaya) itu salah dan ilusi. Ilmuwan memiliki posisi epistemologis istimewa
bahwa orang percaya tidak memiliki. Ini berarti bahwa terlepas dari menegaskan
bahwa Ilmu agama tidak bisa tidak beragama, hal yang pasti yang hanya akan
tetap religius di dalam kerangka karakteristik Sosiologi Durkheim. Sebagai
kesimpulan, oleh karena itu, ilmu agama sebagai Durkheim ingin, itu terbatas
menjadi sosiologi yang memiliki sebagai subjek pengaruh masyarakat di atas
individu. Tidak ada independensi dan
saling pengecualian antara Sains dan Agama: ada epistemologis subordinasi
dari nanti ke mantan.
4.2. Kompetisi kognitif Sains dan Agama
Bidang kedua di mana Durkheim menemukan hubungan antara Sains dan
Agama itu ada hubungannya dengan peran yang mereka mainkan dalam produksi pengetahuan
dan pandangan dunia. Di sini sikap sosiolog Prancis sangat jelas dan
sangat dipengaruhi oleh Comte dan Hukum Tiga Tahapannya, pada satu tangan, dan
memiliki konsepsi Durkheimian agama sebagai kekuatan dan aktivitas, pada lain. Pertama-tama,
seperti yang telah kita lihat, bagi Durkheim yang paling khas karena agama
adalah urutan tindakan dan bukan dalam pemikiran. Itu yang penting
bukanlah kosmologinya, antropologinya, dll. melainkan dinamogeniknya kualitas,
pengaruhnya dalam generasi tindakan. Untuk mempertimbangkan agama itu keuntungan
ketika membangun hubungannya dengan sains sebagai produsen pengetahuan di
dunia. Dengan cara ini, meskipun Durkheim tidak menolak itu agama terus
mempertahankan spekulatifnya dan, dengan demikian, 'teoretis' kapasitas,
dimensi ini kehilangan kekuatan sebelum keakuratan kognitif sains, dan untuk
itu semakin banyak agama yang dipindahkan ke praktik bidang. Teks berikut
ini sangat mencerahkan dalam hal ini: “Di bawah hubungan ini, ada ruang untuk
membedakan keduanya fungsi berbeda yang telah diselesaikan agama dalam
sejarah. Beberapa sangat penting, tatanan praktis; itu telah membantu
para pria untuk hidup, untuk beradaptasi dengan keberadaan mereka kondisi. Tetapi,
di sisi lain, itu telah menjadi bentuk pemikiran spekulatif, sistem
representasi yang didedikasikan untuk mengekspresikan dunia, ilmu sebelumnya sains,
dan kompetisi sains sains seperti ini menentukan. Saya menemukan mustahil
untuk abaikan bahwa fungsi kedua ini semakin menurun. Di sini, konfliknya rusak
secara progresif karena pengingkaran agama ke ambisi yang lebih tua. Agama-agama
terbaru bukanlah kosmologi, tetapi disiplin moral. ” Bahkan, untuk Durkheim
perbedaan antara pernyataan teoritis Agama (kepercayaan dan dogma) dan Ilmu
(teori dan hukum) itu adalah wajib: pernyataan agama wajib, sedangkan pendapat
ilmiah bebas. Dengan cara ini, ilmuwan dapat berbeda, tetapi menurut
Durkheim orang percaya terkunci dalam dogma-nya dan dia tidak memiliki
kebebasan untuk berselisih. Itu kapasitas untuk perbedaan pendapat
didasarkan pada sifat positif dari pengetahuan ilmiah, sementara orang percaya
tidak dapat memeriksa dan karena itu tidak menyangkal dogma-dogma-nya. Pandangan
ini tentang hubungan antara agama dan ilmiah pengetahuan itu sangat berhutang
budi pada Hukum Tiga Negara Comte. Jadi, Durkheim berasumsi - mengikuti
Comte - bahwa manusia telah berevolusi dari lebih penjelasan agama untuk yang
lebih ilmiah dan, karenanya, lebih dapat diandalkan dan lebih benar. Dalam
pengertian ini, sains semakin banyak mengasumsikan peran memproduksi pengetahuan,
sedangkan Agama dan Metafisika tertinggal. Ketika saya menjelaskan Epistemologi
Durkheim kita melihat bahwa daya tarik untuk sains dan positivisme adalah
paralel dari penolakannya terhadap filsafat spekulatif dan penjelasan
metafisik. Selain itu, karena negasi dari setiap supernatural atau bidang
misterius (numinous) dalam kenyataan, terbukti semakin banyak sains akan
menempati tempat yang ditempati agama di bidang teori di tempat lain waktu. Namun,
Durkheim mengakui bahwa ini tidak berarti bahwa agama akan melakukannya menghilang
di masa depan.
4.3. Masa depan agama di dunia ilmiah
Menurut Durkheim, bobot ilmu yang semakin bertambah secara
teoritis Aspeknya tidak menyiratkan
lenyapnya agama di dunia semakin banyak didominasi oleh sains. Pendapat
ini hanya bisa dipahami mengingat apa yang telah kami katakan sebelumnya: jika
agama adalah konstituen sosial dan jika masyarakat konstituen sakral atau
religius, maka tidak mungkin untuk hamil, maka hilangnya agama di masa
depan. Hilangnya yang suci akan menyiratkan hilangnya masyarakat
sendiri. Selain itu, menurut Durkheim, praktis fungsi (kualitas
dinamogenik) agama itu tetap ( reste entière ). Dalam bidang
tindakan "sains tidak akan bisa, dengan cara apa pun, untuk menggantikan
agama". Dalam pengertian ini, dan bertentangan dengan Marx atau Comte,
Durkheim tidak percaya agama adalah tahap perkembangan manusia yang
lewat. Guncangan sosial waktu historis Durkheim bukan karena kelemahan
agama tertentu pengakuan, tetapi untuk kelemahan "kekuatan kreatif
cita-cita kami". Yang tua dewa-dewa dan cita-cita lama sedang sekarat
tetapi hanya karena cita-cita itu tidak merespons kebutuhan sosial
baru. Agama dan yang sakral seperti itu tidak hilang, tetapi inkarnasi
lama dan personifikasi ilahi. Perlu untuk menyelamatkan apa agama untuk
masyarakat memiliki agama yang benar-benar, tetapi menolak dewa-dewa
lama. Untuk itu alasannya, bagi Durkheim agama masa depan adalah “une
religion plus conciente de ses berasal dari sosial "(Ibid.) dan jelas di
sini Sosiologi memiliki lebih dari mengatakan bahwa ada teologi atau
metafisika. Menciptakan beberapa cita-cita kolektif secara ilmiah untuk
naik ke waktu hanya bisa tetap kohesif masyarakat sekitar sakral dan sakral
hanya bisa bertahan dalam masyarakat yang kohesif. Di sini ditutup lingkaran
tautologis yang mereduksi agama menjadi masyarakat dan masyarakat menjadi
agama. Secara definitif, hubungan antara Agama dan Sains sangat kompleks di
Durkheim, karena mereka dikembangkan di berbagai bidang dan karena, juga, mereka
tidak mudah untuk didefinisikan, karena mereka bergantung pada epistemologis
dan asumsi sosiologis. Meskipun seorang positivis seperti dia tidak pergi
tentu saja setiap ruang untuk yang supernatural dan metafisik dan ia anggap
ilmiah pengetahuan yang paling penting bagi masa depan umat manusia daripada
Teolog.
KESIMPULAN
Membuat eksposisi sistematis Sosiologi agama di Emile Durkheim,
untuk menunjukkan hubungan antara Sains dan Agama dari pendekatan
sosiologis. Dengan itu, juga berusaha mengklaim pengenalan sosial ilmu
dalam dialog antara Ilmu dan Teologi. Menggabungkan antara sains dan sosial
adalah hal yang mungkin saja bertolak belakang dan juga sering terjadi dalam
dialog antara Teologi dan Ilmu Pengetahuan tidak diterima dalam berpendapat kontribusi ilmu sosial dan manusia, dan
semuanya tetap terbatas pada percakapan antara ilmuwan alam dan para teolog.
Meskipun artikel ini bukan tempat di mana untuk membela masuknya sosial ilmu dalam
dialog ini, penting untuk diperhatikan meskipun kebetulan yang telah dimiliki
oleh Sosiologi, Antropologi, Psikologi, dan Ekonomi peran mendasar dalam
masyarakat maju. Namun, sosiologis tentang realitas sosial sangat
berpengaruh membentuk hubungan manusia dan sosial-politik. Dari pendapat
saya yang sederhana, dialog yang sering dilupakan oleh Ilmu dan Teologi adalah
dalam kehidupan sehari-hari orang dan dalam keyakinan agama mereka realitas
yang paling berpengaruh bukanlah yang disematkan realitas fisik-alami, tetapi lingkungan
sosial-budaya, yang membentuk pikiran mereka, sikap dan keyakinan: dan
pengaturan sosial-budaya dan afektif ini adalah subjek soal
Sosiologi. Jika Teologi tidak mau buta dengan cara yang ada realitas
sosial mempengaruhi formulasi teologis dan persepsi sosial agama, itu harus
mencakup ilmu-ilmu sosial di setiap bidang masing masing.
